भारत से बौद्ध धर्म का ओझल होना और 19वीं सदी का पुनर्जागरण

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2026-10-24 15:20:45

प्राचीन भारतीय उपमहाद्वीप की आध्यात्मिक और दार्शनिक यात्रा में बौद्ध धर्म (Buddhism) का स्थान अद्वितीय रहा है। छठी शताब्दी ईसा पूर्व में गंगा के मैदानी भूभाग में तथागत बुद्ध द्वारा प्रवर्तित यह विचार केवल एक धार्मिक मत नहीं था, बल्कि तत्कालीन रूढ़िवादी सामाजिक व्यवस्था, कर्मकांडीय जटिलताओं और वर्ण-व्यवस्था पर एक युगांतकारी वैचारिक प्रहार था।

सम्राट अशोक (तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व), कुषाण नरेश कनिष्क, सम्राट हर्षवर्धन और बंगाल के पाल शासकों के संरक्षण में बौद्ध धर्म ने न केवल भारत के कोने-कोने में अपनी जड़ें मजबूत कीं, बल्कि गांधार, मध्य एशिया, श्रीलंका, चीन, तिब्बत और दक्षिण-पूर्व एशिया तक अपने प्रभाव का विस्तार किया। भारत ज्ञान, तर्क और धम्म का वैश्विक केंद्र बना, जहाँ तक्षशिला, नालंदा, विक्रमशिला और वल्लभी जैसे अंतरराष्ट्रीय महाविहारों (Monastic Universities) में विश्वभर के विद्वान ज्ञानार्जन के लिए आते थे।

किंतु इतिहास का सबसे विस्मयकारी सत्य यह है कि जिस भूमि से यह प्रकाश पुंज प्रस्फुटित हुआ, उसी भारत की मुख्य भूमि से 12वीं और 13वीं शताब्दी आते-आते यह धर्म व्यावहारिक रूप से ओझल हो गया। बौद्ध स्तूप मिट्टी के विशाल टीलों में तब्दील हो गए, महाविहार वीरान जंगलों में दब गए और जिन पालि तथा संस्कृत ग्रंथों ने समूचे एशिया की चेतना को बदला था, उनके मूल ग्रंथ भारतीय पुस्तकालयों से लुप्त हो गए।

सदियों तक चले इस विस्मरण के अंधकार को 1 9वीं शताब्दी में आधुनिक पुरातत्व (Archaeology), पुरालेखशास्त्र (Epigraphy) और प्राच्यविद्याविदों (Orientalists) के वैज्ञानिक प्रयासों ने तोड़ा।

स्वर्णिम युग: अखिल भारतीय और वैश्विक विस्तार

बुद्ध के महापरिनिर्वाण के बाद बौद्ध धर्म जनमानस में तेजी से फैला, किंतु इसे अखिल भारतीय और वैश्विक पहचान मौर्य सम्राट अशोक के शासनकाल में मिली। कलिंग युद्ध के रक्तपात से व्यथित होकर अशोक ने जब तथागत के धम्म को आत्मसात किया, तो उन्होंने इसे राज्य की नीतियों का आधार बनाया।



तृतीय बौद्ध संगीति (Third Buddhist Council): अशोक ने बौद्ध संघ को संगठित करने के लिए पाटलिपुत्र में तीसरी बौद्ध संगीति का आयोजन कराया।

वैश्विक धम्म दूत: उन्होंने अपने पुत्र महेंद्र और पुत्री संघमित्रा को धम्म प्रचार हेतु श्रीलंका भेजा। इसके अतिरिक्त सीरिया, मिस्र, मैसेडोनिया और गांधार तक शांति दूत भेजे गए।

धम्म-अभिलेख (Edicts of Ashoka): प्राकृतिक चट्टानों और विशाल बलुआ पत्थर के स्तंभों पर ब्राह्मी लिपि में उत्कीर्ण अशोक के अभिलेख विश्व इतिहास में नागरिक नैतिकता और धार्मिक सहिष्णुता के प्राचीनतम घोषणापत्र माने जाते हैं।

मौर्योत्तर काल में जब सिल्क रूट (Silk Road) और समुद्री व्यापारिक मार्ग समृद्ध हुए, तो व्यापारी वर्ग (Sreshthis) ने बौद्ध संघों को भारी दान दिया। कनिष्क के शासनकाल में कश्मीर के कुंडलवन में चतुर्थ बौद्ध संगीति हुई, जहाँ से महायान (Mahayana) शाखा का औपचारिक प्रसार हुआ। गांधार और मथुरा कला शैलियों के माध्यम से बुद्ध की मानवरूपी मूर्तियों का निर्माण व्यापक स्तर पर शुरू हुआ।

गुप्त काल के दौरान वैष्णव और शैव मतों के प्रसार के बावजूद बौद्ध विद्या केंद्रों को राजकीय संरक्षण मिलता रहा। पांचवीं सदी में कुमारगुप्त प्रथम ने नालंदा महाविहार (Nalanda Mahavihara - UNESCO World Heritage Centre) की नींव रखी।

आगे चलकर 8वीं से 12वीं सदी तक पूर्वी भारत में शासन करने वाले पाल राजाओं (धर्मपाल, देवपाल) ने बौद्ध धर्म को राजधर्म बनाया और विक्रमशिला, ओदंतपुरी और सोमपुरा जैसे विशाल महाविहारों की स्थापना की। इसी दौर में तिब्बती बौद्ध धर्म के अग्रदूत शांतारक्षित और आचार्य दीपंकर श्रीज्ञान (अतीश) ने भारत से तिब्बत जाकर धम्म का पुनर्गठन किया।

पतन के बहुआयामी कारण: आंतरिक रूपांतरण और बाह्य आघात गंभीर इतिहासकार—जैसे महापंडित राहुल सांकृत्यायन, डी.डी. कोसांबी, आर.सी. मजूमदार और डॉ. बी.आर. अंबेडकर—स्पष्ट करते हैं कि बौद्ध धर्म का पतन किसी एक घटना या एक आक्रांता का परिणाम नहीं था, बल्कि यह सदियों तक चले आंतरिक वैचारिक रूपांतरण, सामाजिक बदलाव और बाह्य राजनीतिक आघातों का संचयी प्रभाव था।

1. तांत्रिक रूपांतरण और जनभाषा से दूरी प्रारंभिक बौद्ध धर्म (थेरवाद) अत्यंत व्यावहारिक, नैतिक और सरल था, जिसमें अत्त दीपो भव (अपना दीपक स्वयं बनो) का संदेश केंद्र में था। 8वीं से 11वीं सदी तक आते-आते महायान के भीतर से वज्रयान (Vajrayana), सहजयान और कालचक्रयान जैसी शाखाएँ उभरीं।

इनमें ध्यान और सदाचार की जगह गूढ़ मंत्रों, मंडलों और तांत्रिक अनुष्ठानों ने ले ली। जो धर्म जनसाधारण की भाषा (पालि और प्राकृत) में संवाद करता था, वह दोबारा दुरूह तांत्रिक शब्दावली और संस्कृत में सिमट गया। महापंडित राहुल सांकृत्यायन ने अपनी पुस्तक बौद्ध धर्म का उत्थान, पतन और पुनरोदय में रेखांकित किया है कि जब भिक्षु आम समाज की नैतिक और बौद्धिक समस्याओं से कट गए, तो जनमानस का उनसे जुड़ाव क्षीण हो गया।

2. संस्थागत ऐश्वर्य और सामाजिक अलगाव प्रारंभिक काल में भिक्षु प्रतिदिन भिक्षाटन के लिए नगरों और गाँवों में जाते थे। कालांतर में राजाओं और व्यापारियों द्वारा दिए गए ग्राम-दान और कर-मुक्त भूमि (Agraharas) के कारण नालंदा और विक्रमशिला जैसे संस्थान विशाल भू-संपदा और संपत्तियों के केंद्र बन गए।

भिक्षुओं को भोजन और दैनिक आवश्यकताओं के लिए समाज पर निर्भर नहीं रहना पड़ा। इस आत्मनिर्भरता ने भिक्षु संघ को विशाल चारदीवारियों के भीतर एक अभिजात्य बौद्धिक वर्ग में सीमित कर दिया। परिणामस्वरूप, जब मठों पर संकट आया, तो स्थानीय समाज उनके बचाव के लिए आगे नहीं आया।

3. ब्राह्मणी परंपरा द्वारा आत्मसातीकरण (Assimilation) ब्राह्मणी परंपरा ने बौद्ध धर्म को समाप्त करने के बजाय उसे आत्मसात करने की रणनीति अपनाई:

दशावतार में समावेशन: मत्स्य पुराण और विष्णु पुराण जैसे ग्रंथों में गौतम बुद्ध को भगवान विष्णु के नौवें अवतार के रूप में स्वीकार कर लिया गया।

दार्शनिक समन्वय: अहिंसा के सिद्धांत को व्यापक हिंदू आचार-विचार में शामिल कर लिया गया। जब बुद्ध स्वयं देव-मंडल के पूज्य अंग बन गए, तो आम श्रद्धालु के मन से बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म का बुनियादी दार्शनिक भेद समाप्त हो गया।

वर्ण-व्यवस्था की पुनर्स्थापना: बौद्ध संघ के कमजोर पड़ते ही सामंतवादी संरचना और रूढ़िवादी वर्ण-व्यवस्था ने पुन: समाज पर अपनी पकड़ मजबूत कर ली, जिससे बौद्ध अनुयायी धीरे-धीरे पारंपरिक जातिगत ढांचे में विलीन हो गए।

4. हूण और तुर्क आक्रमण 5वीं सदी ईस्वी में हूणों के आक्रमणों के कारण तक्षशिला तबाह हो गई थी। जब 7वीं सदी में चीनी यात्री ह्वेन त्सांग वहाँ पहुंचे, तो तक्षशिला खंडहर बन चुकी थी।

इसके बाद 12वीं सदी के अंत और 13वीं सदी की शुरुआत में बख्तियार खिलजी के नेतृत्व में मध्य एशियाई तुर्क सेनाओं का बिहार और बंगाल पर आक्रमण हुआ। 1193 से 1200 ईस्वी के बीच ओदंतपुरी, नालंदा और विक्रमशिला को ध्वस्त कर दिया गया। समकालीन इतिहासकार मिनहाज-ए-सिराज ने अपनी पुस्तक तबकात-ए-नासिरी (Tabaqat-i Nasiri) में लिखा है कि आक्रमणकारियों ने इन महाविहारों को किलेबंद छावनी समझा, बड़ी संख्या में भिक्षुओं का कत्लेआम किया और नालंदा के अद्वितीय पुस्तकालय धर्मगंज (रत्नसागर, रत्नोदधि, रत्नरंजक) को जला दिया।

टीलों में दबी सभ्यता और विस्मृति का दौर 14वीं से 18वीं सदी के अंत तक भारत अपने बौद्ध इतिहास को लगभग भूल चुका था। दिल्ली के फिरोजशाह कोटला में खड़ा अशोक स्तंभ हो या प्रयागराज और लौरिया नंदनगढ़ के पाषाण स्तंभ—लोग इन्हें महाभारत कालीन भीम की गदा या पौराणिक लाट मानकर पूजने लगे थे।

बोधगया का वह पावन स्थल, जहाँ सिद्धार्थ गौतम ने बुद्धत्व प्राप्त किया था, घने जंगलों और मलबे में दब गया। 16वीं-17वीं सदी में वहाँ एक शैव संन्यासी घमंडी गिरि ने डेरा जमाया और पूरे परिसर पर शैव मठ का नियंत्रण हो गया। मध्य प्रदेश के जंगलों में सांची के स्तूप झाड़ियों और मलबे से ढँक गए, जिन्हें स्थानीय लोग गुप्त खजाने का तहखाना मानते रहे।

19वीं सदी का पुनर्जागरण: आधुनिक पुरातात्विक पुनर्खोज

1784 में सर विलियम जोन्स द्वारा कोलकाता में द एशियाटिक सोसाइटी (The Asiatic Society, Kolkata) की स्थापना के साथ भारत के अतीत को वैज्ञानिक ढंग से समझने की नींव पड़ी।

1. जेम्स प्रिंसेप और ब्राह्मी लिपि का उद्घाटन (1837)

भारतीय इतिहास की सबसे क्रांतिकारी खोज 1837 में हुई जब कोलकाता टकसाल के अधिकारी और भाषाविद जेम्स प्रिंसेप (James Prinsep) ने अशोक के शिलालेखों की प्राचीन ब्राह्मी लिपि (Brahmi Script) को पढ़ने में सफलता प्राप्त की।

शिलालेखों पर बार-बार आ रहे नाम देवानांप्रिय प्रियदर्शी की पहेली को श्रीलंका के बौद्ध ग्रंथों दीपवंश और महावंश के आधार पर सुलझाया गया, जहाँ इस उपाधि की पहचान सम्राट अशोक के रूप में दर्ज थी। अंततः 1915 में कर्नाटक के मास्की (Maski) शिलालेख से यह अकाट्य सिद्ध हो गया कि यह उद्घोषणाएं मौर्य सम्राट अशोक की ही थीं।

2. सर अलेक्जेंडर कनिंघम और एएसआई (ASI) का अभियान

1861 में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (Archaeological Survey of India - ASI) का गठन हुआ और सर अलेक्जेंडर कनिंघम इसके प्रथम महानिदेशक बने।

कनिंघम ने 5वीं सदी के फा-हियान (Faxian) और 7वीं सदी के ह्वेन त्सांग (Xuanzang) के यात्रा वृत्तांतों (विशेष रूप से सी-यू-की / Si-Yu-Ki) का उपयोग एक भौगोलिक मार्गदर्शिका के रूप में किया:

सारनाथ (Sarnath): कनिंघम ने धमेख स्तूप के आसपास उत्खनन कर इसे बुद्ध के प्रथम उपदेश स्थल ऋषिपत्तन/मृगदाव के रूप में प्रमाणित किया।

कुशीनगर (Kushinagar): 1876 में कनिंघम के सहायक ए.सी.एल. कार्लाइल ने कसिया के टीले से 6.1 मीटर लंबी बलुआ पत्थर की तथागत बुद्ध की महापरिनिर्वाण मुद्रा की प्रतिमा खोज निकाली।

श्रावस्ती और साहेत-माहेत: बहराइच-गोंडा सीमा पर साहेत-माहेत के टीलों की खुदाई कर जेतवन महाविहार, कच्ची कुटी और पक्की कुटी की पहचान की गई।

महाबोधि मंदिर का जीर्णोद्धार: 1880 के दशक में कनिंघम और जोसेफ डेविड बेगलर ने बोधगया के महाबोधि मंदिर परिसर (Mahabodhi Temple Complex - UNESCO) की पुरातात्विक मरम्मत कराई और मूल वज्रासन (Diamond Throne) तथा नक्काशीदार वेदिका को संरक्षित किया।

लुम्बिनी का अशोक स्तंभ (1896): नेपाल की तराई में रुम्मिनदेई नामक स्थान पर अशोक स्तंभ खोजा गया, जिस पर ब्राह्मी अक्षरों में उत्कीर्ण था: ‘हिद बुधे जाते शाक्यमुनीति’ (यहाँ शाक्यमुनि बुद्ध का जन्म हुआ था)। इसने बुद्ध की ऐतिहासिकता पर बचे संशयों को पूरी तरह समाप्त कर दिया।

आधुनिक पुनरुत्थान: समाज और राष्ट्र निर्माण में वापसी पुरातात्विक खोजों के बाद बौद्ध धर्म केवल संग्रहालयों की वस्तु नहीं रहा, बल्कि इसका एक जीवंत सामाजिक और आध्यात्मिक पुनरोदय हुआ।

अनागारिक धर्मपाल और महाबोधि आंदोलन (1891): श्रीलंका के बौद्ध सुधारक अनागारिक धर्मपाल ने कोलकाता में महाबोधि सोसाइटी की स्थापना की। उन्होंने बोधगया मंदिर के प्रबंधन को पुनः बौद्धों के संरक्षण में लाने के लिए कानूनी और सामाजिक संघर्ष किया तथा सारनाथ में मूलगंध कुटी विहार की स्थापना की।

डॉ. भीमराव अंबेडकर और नवयान (1956): 14 अक्टूबर 1956 को नागपुर की दीक्षाभूमि पर डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने लाखों अनुयायियों के साथ बौद्ध धर्म स्वीकार किया। अपनी कृति द बुद्ध एंड हिज धम्म (The Buddha and His Dhamma) के माध्यम से उन्होंने इसे स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व पर आधारित एक नैतिक व मानवीय क्रांति का रूप दिया।

आज भारत के गणतंत्र का आधिकारिक प्रतीक सारनाथ का अशोक सिंह शीर्ष और राष्ट्रीय ध्वज के केंद्र में स्थित अशोक चक्र इस बात के शाश्वत प्रमाण हैं कि भारत की लोकतांत्रिक चेतना प्रज्ञा, शील और करुणा के मूल्यों से गहराई से जुड़ी हुई है।